Sự khôn ngoan là phẩm chất phân biệt điều gì là đúng, điều gì đúng về mặt đạo đức và điều gì nên làm trong các tình huống khác nhau.
Tóm Tắt Khái Niệm
Sự khôn ngoan bao gồm cả kiến thức và khả năng sử dụng kiến thức. Sự khôn ngoan bao hàm hành vi công chính, nhân từ, trung tín và trung thành (Châm ngôn 14:16). Sự khôn ngoan dẫn đến hành vi đúng đắn (Châm ngôn 7:1–5). Sự khôn ngoan có thể đạt được thông qua giáo dục (Phục truyền 4:5–6), từ việc quan sát cách người khác sống (Truyền đạo 1:13; Châm ngôn 30:21–23), thông qua nghiên cứu thiên nhiên (Truyền đạo 1:5–7; Châm ngôn 30:24) –28), và từ việc nghe theo lời cha mẹ (Châm ngôn 1:8; 31:1–9). Tội lỗi là điên rồ, thiếu khôn ngoan (Châm Ngôn 7:6–23). Trong Kinh thánh, sự khôn ngoan thường gắn liền với sự tin cậy và kính sợ Đức Chúa Trời (Phục truyền luật lệ ký 4:6; Châm ngôn 1:7).
Tổng Quan Thần Học
Sự khôn ngoan (חָכְמָה, ḥokmâ; σοφία, sophia) được mô tả và thảo luận nhiều hơn trong Cựu Ước hơn là trong Tân Ước. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là nguyên tắc đầu tiên của nó (Châm ngôn 1:7); Đức Chúa Trời là nguồn của nó (Châm ngôn 8:22) và là Đấng sẵn sàng ban cho những ai xin (Gia-cơ 1:5). Sự khôn ngoan là đức tính vốn có của Đức Chúa Trời (Gióp 12:13; 28:20–28; Thi thiên 51:6; Rô-ma 11:33), được bày tỏ trong Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 1:24, 30).
Mặc dù sự khôn ngoan là một thuộc tính vốn có của Đức Chúa Trời, nhưng nó là một lý tưởng khó nắm bắt và được tìm kiếm nhiều trên trái đất. Kẻ dại dột mãi mãi bị cấm có được nó vì bản chất của hắn—kẻ ngu muội ở một nơi vô vọng, nguy hiểm và cần phải tránh xa, không chỉ gây hại cho bản thân mà còn cho tất cả những người mà hắn tiếp xúc (Châm ngôn 17:12; 26:4– 5, 6, 9). Gia-cơ dạy rằng sự khôn ngoan (σοφία, sophia) từ Đức Chúa Trời ban cho tất cả những ai cầu xin (Gia-cơ 1:5).
Sự khôn ngoan là trọng tâm của hai trong số những sách thực dụng của Kinh Thánh. Trong Cựu ước, sách Châm ngôn dạy các nguyên tắc để sống khôn ngoan và tán dương lợi ích của sự khôn ngoan, mở đầu bằng một tuyên bố về giá trị và tính thực tế của sự khôn ngoan (Châm ngôn 1:2–7) và liên tục nhấn mạnh lợi ích của sự khôn ngoan trong việc đối phó với cám dỗ (Châm ngôn 2:16; 7:5; 23:2), điều phục cái lưỡi (Châm ngôn 6:17; 10:19; 15:2; 18:21), và hòa đồng với người khác (Châm ngôn 3:27–32 ). Trong Tân ước, Thư Gia-cơ bắt đầu bằng cách mô tả những lợi ích của sự khôn ngoan, chẳng hạn như sự kiên trì (Gia-cơ 1:4, 12), tránh cám dỗ (Gia-cơ 1:13–15) và kiểm soát miệng lưỡi (Gia-cơ 1:26; 3:1–12).
Trong Cựu Ước (cũng như trong Tân Ước), khôn ngoan có giá trị tối cao. Trong một bài thánh ca ca ngợi sự vĩ đại của sự khôn ngoan (Gióp 28), sự khôn ngoan được đánh giá cao hơn vàng, bạc và đá quý. Trong Châm ngôn 2, sự khôn ngoan được tìm kiếm giống như “bạc” hay “kho báu” (Châm ngôn 2:2–4). Sự khôn ngoan là không thể so sánh hoặc mặc cả; nó đáng để có được ngay cả khi phải trả giá bằng mọi thứ bạn có (Châm ngôn 3:13–15; 4:5–7; 16:16). Sự khôn ngoan trong Kinh thánh chỉ đến từ Đức Chúa Trời, và giá trị của sự khôn ngoan trong Châm ngôn có mối liên hệ mật thiết với sự tin kính, lòng đạo đức và tuân theo chỉ dẫn của Đức Chúa Trời (Châm ngôn 3:1–12). Sự khôn ngoan được ban cho những ai tìm kiếm nó (1 Vua 3:9–14; Châm ngôn 1:20; 8:1; Gia-cơ 1:5).
Tri thức (daʿat) gắn liền với sự khôn ngoan (Gióp 34:35; Châm ngôn 8:9–10; 10:14). Người khôn ngoan sẽ tìm kiếm kiến thức (Châm ngôn 18:15) và biến kinh nghiệm thành kiến thức ứng dụng (Châm ngôn 12:1; 19:25; 21:11). “Người hiểu biết” đồng nghĩa với “người khôn ngoan” trong Châm ngôn 24:5. Tuy nhiên, sự khôn ngoan và tri thức thật sự phải được tiếp thu trực tiếp từ Đức Chúa Trời (Thi thiên 94:10; 119:66; Châm ngôn 2:6). Mối liên hệ giữa sự khôn ngoan hay tri thức và sự tin kính thể hiện rõ ràng trong nhiều đoạn Cựu ước dạy “sự kính sợ Đức Giê-hô-va” là khía cạnh cơ bản nhất của sự khôn ngoan và tri thức (Châm ngôn 1:7, 29; 2:5; 8:12–14; 15:33; so sánh “sự kính sợ Đức Giê-hô-va” trong Gióp 28:28). Trí tuệ đích thực không thể tồn tại nếu không có nguồn trí tuệ. Tuy nhiên, sự kính sợ Đức Chúa Trời này không loại trừ ước muốn được biết và đạt được kiến thức về vũ trụ: Trong 1 Các Vua 3:7–13, Sa-lô-môn cầu xin sự khôn ngoan, và Đức Chúa Trời ban cho ông. Trong 1 Các Vua 4:29–34 Sự khôn ngoan của Sa-lô-môn được mô tả là bao gồm sự hiểu biết về sinh học và có khả năng tạo ra âm nhạc và tục ngữ.
Sự khôn ngoan (חָכְמָה, ḥokmâ) được nhân cách hóa thành một người phụ nữ trong Châm ngôn 8–9 và tương phản với “Quý bà ngu xuẩn” trong Châm ngôn 9:13–18. Cả Quý bà Khôn ngoan và Quý bà Điên rồ đều ra hiệu cho “những kẻ đơn sơ” (Châm ngôn 9:4, 16) và hứa hẹn những lợi ích cho tất cả những ai đến với họ, nhưng chỉ có sự khôn ngoan mới thực sự mang lại sự sống (Châm ngôn 9:11). Sự khôn ngoan sở hữu lời khuyên, phán đoán đúng đắn và sự sáng suốt, đồng thời ban cho sức khỏe, tuổi thọ, sự giàu có và sự công bình. Sự dại dột mang đến tội lỗi, bệnh tật, chết chóc, hủy diệt, nghèo khó và đau khổ (Châm ngôn 9:18; so sánh Châm ngôn 7:5–27). Sự dại dột và gian ác có liên hệ với nhau (Châm ngôn 10:23; 16:17), cũng như sự khôn ngoan và công bình (Châm ngôn 8:20).
Tuy nhiên, sự khôn ngoan ngoài Đức Chúa Trời có giá trị hạn chế. Châm ngôn cảnh báo chống lại việc phụ thuộc vào sự hiểu biết của chính mình (Châm ngôn 3:5–6) hoặc “khôn ngoan theo mắt mình” (Châm ngôn 3:7). Theo Truyền đạo, sự khôn ngoan ngoài Đức Chúa Trời không mang lại sự hài lòng (Truyền đạo 2:24–26). Giá trị hạn chế này của sự khôn ngoan được thể hiện rõ ràng trong câu chuyện của Sáng thế ký 3. Lệnh duy nhất ban đầu của Đức Chúa Trời dành cho A-đam là ông không được ăn từ cây biết (דַּעַת, daʿat) về thiện và ác (Sáng 2:16). Con rắn cám dỗ Ê-va với lời hứa về sự khôn ngoan, nói với bà rằng ăn trái cây đó sẽ mở mắt (פָּקַח, pāqaḥ) và khiến họ giống như Đức Chúa Trời, “biết (יָדַע, yādaʿ) điều thiện và điều ác” (Sáng 3:5). Ê-va mong muốn trái cây vì nó sẽ giúp họ khôn ngoan (שָׂכַל, śākal), vì vậy bà và A-đam đều ăn trái cây (Sáng 3: 6). Như con rắn đã nói, mắt họ “mở ra” (פָּקַח, pāqaḥ), và họ có một sự hiểu biết mới về thế giới và vị trí của họ trong đó (Sáng thế ký 3:7–10).
Sáng thế ký 3 và những đoạn khác trình bày quan điểm tiêu cực về sự khôn ngoan như một khía cạnh của sự kiêu ngạo của con người. Con người tìm kiếm sự khôn ngoan và tri thức không phải trong Đức Chúa Trời mà bên ngoài Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 8:9). Cũng như những ví dụ khác về sự kiêu ngạo chống đối Đức Chúa Trời, cái gọi là sự khôn ngoan này sẽ thiếu sót và bị chính Đức Chúa Trời cản trở (Ê-sai 29:14; Gióp 5:12–13). Trong Tân ước, Phao-lô phê phán sự khôn ngoan, quan sát sự đối nghịch giữa “sự khôn ngoan (sophia) của thế gian” và “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:18–25). Theo tiêu chuẩn của sự khôn ngoan thế gian, sứ điệp phúc âm là điên rồ (1 Cô 1:23), nhưng “Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời và là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” (1 Cô 1:24). Phao-lô nhiều lần nhấn mạnh sự vượt trội của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời so với sự khôn ngoan của loài người trong 1 Cô-rinh-tô 1-3 (1 Cô-rinh-tô 1:26-31; 2:1-16; 3:18-20).
Trong Cựu ước, tầm quan trọng về mặt thần học của sự khôn ngoan xuất phát từ nhu cầu con người có được và sử dụng sự khôn ngoan để điều hướng cuộc sống hàng ngày và đưa ra những quyết định đúng đắn phù hợp với kỳ vọng của Đức Chúa Trời. Trong Tân ước, Thư Gia-cơ phản ánh quan điểm thực tế này về sự khôn ngoan như một món quà từ Đức Chúa Trời sẽ giúp các tín đồ sống bày tỏ đức tin của họ và phản ánh sự công bình của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 1:5, 19–22; 3:13). Trong khi Phao-lô tách rời phúc âm khỏi “sự khôn ngoan của thế gian” trong 1 Cô-rinh-tô (xin xem 1 Cô-rinh-tô 1:18–25), những lời dạy về đạo đức trong nhiều bức thư khác của ông phản ánh quan điểm tương tự như Gia-cơ, thúc đẩy hành vi đúng đắn trong mọi khía cạnh của cuộc sống hàng ngày ( Cô-lô-se 3:18–4:6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11–12; Phi-líp 4:4–9; Ê-phê-sô 5:15–20) và khuyến khích các tín hữu trở nên “khôn ngoan” (sophos; Rô-ma 16:19; Ê-phê-sô 5: 15).
Kết Luận
Qua việc tìm hiểu khái quát về sự khôn ngan, chúng ta nhận biết rằng sự khôn ngoan bao gồm cả kiến thức và khả năng sử dụng kiến thức. Hiển nhiên chính khả năng sử dụng kiến thức một cách đúng đắn trong sự dẫn dắt của lời Đức Chúa Trời bày tỏ một người là khôn ngoan. Nói cách khác có khả năng vận dụng kiến thức nhưng không theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời thì là người khôn ngoan theo mắt mình, trong mắt Đức Chúa Trời là dại dột. Từ đó có sự phân biệt giữ sự khôn ngoan theo thế gian và Đức Chúa Trời.
